Las siguientes palabras inevitablemente se quedarán cortas al tratar de describir y explicar qué es el Zen, pero, no obstante, Espero que puedan ayudarlo a expandir su comprensión y ayudarlo a su búsqueda.

Al escribir este artículo, he tratado de renunciar al uso de las palabras sánscritas utilizadas en los textos budistas. Hago esto porque, durante mi investigación, encontré que su uso solo obstaculiza mi comprensión de la naturaleza del Zen.

Entonces, vamos a hacerlo …

Intentar pensar y escribir sobre Zen es precisamente lo que Zen no es. Es decir que el zen no puede surgir a través del estudio de textos o la contemplación de la mente. No puedes razonar tu camino hacia el Zen.

Zen no es algo que pueda entenderse en el sentido tradicional, y tampoco, realmente, puede explicarse. El zen es algo que experimentas. Algunos dirían que el Zen es la única experiencia verdadera que puede tener.

Intentar explicar el Zen es similar a tratar de describir el color a una persona que nació sin vista; no importa cuánto lo intentes, el color debe verse como verdaderamente experimentado.

A pesar de todo esto, intentaré explicar algo de Zen, incluso si mis palabras simplemente rozan la superficie del significado más profundo. Lo dividiré en trozos del tamaño de una mordida para que sea más fácil; comenzando con …

Unidad

La forma en que la mayoría de las personas experimentan el mundo depende del concepto de separación; uno donde el “ YO ” que es usted es completamente distinto de todo lo demás.

En Zen, sin embargo, se da cuenta de que ninguna entidad – persona o de otra manera – puede existir aisladamente del resto de la existencia.

Considere la declaración “ Estoy parado ” por un segundo. ¿En qué estás parado? Presumiblemente estás parado en el suelo, pero, dado que ese es el caso, ¿no es necesario que exista el terreno para que estés parado en él? Y si es así, ¿no es imposible permanecer sin terreno para pararse?

Los pensamientos dependen, de manera similar, de su entorno y de todo lo que lo ha rodeado. Puedes pensar “ Realmente me gusta Chloe ”, pero el mismo “ YO ” al que te refieres solo existe debido a Chloe y todas las veces que la has experimentado. Sin cada una de las experiencias que usted y Chloe han compartido, sería un tú diferente. En consecuencia, sin cada experiencia que haya tenido, no existiría como lo es ahora.

Para decirlo de otra manera: en cada momento, eres inseparable del mundo que te rodea y tus experiencias del mundo pasado.

Tiempo y espacio

La declaración anterior nos lleva perfectamente a la visión zen del tiempo. Una vez más, mis palabras son una simplificación excesiva de la esencia del tiempo, pero haré todo lo posible para comprimir lo que podría ser un ensayo en una idea sucinta.

Después de leer un poco sobre el tema, mi comprensión del tiempo desde el punto de vista zen es la siguiente.

El tiempo es espacio es existencia. El tiempo no puede ser sin espacio y el espacio no puede ser sin tiempo – y ambos no pueden ser sin la existencia de todo lo que vemos ( y no vemos ).

Somos tiempo, la tierra es tiempo, las estrellas son tiempo, toda forma es tiempo.

Si lo piensa, esto tiene mucho sentido. Nada puede existir fuera del tiempo y no puede existir tiempo fuera del tejido del universo.

El sentido del tiempo occidental como algo que pasa está, entonces, en desacuerdo con el concepto del tiempo como existencia. Si pasara el tiempo, necesitaría pasar a otra cosa y que algo más no puede ser sin algo que exista dentro de ella.

Esto no significa que el Zen ignore el pasado y el futuro. Simplemente ve el tiempo como continuo y discontinuo.

Un registro de grabación tiene un pasado y un futuro (una vez fue un registro no quemado y se convertirá en un montón de cenizas) pero mientras está ardiendo, no puede ser quemado ni cenizas. El registro del ahora está completamente separado del registro pasado y el registro futuro en el sentido de que el registro no quemado ya no existe y el montón de cenizas aún no existir. Como la existencia no está dentro de ellos, no son tiempo.

En otras palabras, el único momento es el que ocurre debido a la existencia de las cosas. Esto a veces se conoce como tiempo de ser porque el tiempo es ser y ser es tiempo.

Así como no estamos separados de lo que es otro, no tenemos un tiempo distinto e independiente. Todo el tiempo es ser y todos estamos siendo.

El momento que ahora es – que es el tiempo – es, en todos los sentidos, impermanente. Tan pronto como intentas capturar el presente, se convierte en el pasado ya que tu intento de capturarlo se convierte en el nuevo presente.

La visión occidental del tiempo, entonces, es simplemente una etiqueta que se ha dado a la existencia de las cosas. Lo que podríamos llamar primavera es simplemente la existencia de cosas con las que asociamos la palabra – la aparición de animales hibernantes, el florecimiento de los árboles y la floración de las flores. Por lo tanto, la primavera no puede llegar temprano o tarde, como nos gustaría creer, solo llega cuando las cosas con las que nos relacionamos la primavera emergen en existencia.

Vacío

El vacío es un concepto clave en el zen, como lo es en otras formas de budismo, y uno que comparte mucho con mis pensamientos anteriores sobre el tiempo y el espacio.

El vacío no debe ser mal entendido como no existente o falta de algo, sino que es, en cambio, darse cuenta de que por sí mismo, una cosa – un objeto, una persona, un pensamiento o un sentimiento – no puede existir.

Sin un contexto – sin todas las demás cosas – la esencia de cualquier elemento individual está vacía.

El vacío, entonces, se refiere a la falta de existencia inherente, lo que significa que no se puede decir que nada exista independientemente de todo lo demás. Todo y todos pueden verse como un evento, uno que tiene fundamentos en cada evento pasado. Si algo existiera fuera de estos eventos pasados, solo podría estar vacío.

Zen promueve la comprensión de que estás vacío y que todo lo demás también está vacío. Esto se debe a que siempre que considere un ‘ usted ’ y un ‘ ’, entonces no ve el todo y sin el todo no ve nada, ve el vacío.

Libertad y acción

En la forma occidental de pensar, si tuviera que decir “ Soy libre de actuar como lo deseo ”, entonces probablemente significaría que no hay restricciones externas sobre cómo piensa o se comporta. Es decir, no hay nada que impida que su conciencia del ego tome las acciones que mejor le sirvan.

Pero en Zen, la libertad de la que se habla se refiere a la ausencia de control del ego sobre la acción. Cuando actúas desde un lugar de Zen, lo haces a través de una compulsión invisible –, un impulso que proviene del núcleo mismo de tu ser.

En cierto sentido, un estudiante de Zen actúa espontáneamente, pero a diferencia del deseo de ser espontáneo que proviene del ego, la verdadera espontaneidad no resulta del pensamiento.

Nacimiento, vida y muerte

En Zen, el nacimiento y la muerte se ven como dos caras de la misma moneda – no se puede tener una sin la otra.

A través de la vida, experimentamos un nacimiento y muerte siempre presentes en el sentido de que cada momento los contiene a ambos. Todo lo que sucede en el aquí y ahora ( o más exactamente en el singular aquí-ahora ya que no puede tener aquí sin ahora y viceversa ) nace de lo que sucedió antes y muere igual de rápido. En este sentido, la existencia misma es nacimiento y muerte simultáneamente.

Una vez completamente entendido, un seguidor del Zen se libera del miedo a la muerte. Para ellos, es solo la realización de la naturaleza, la transición de un momento a otro.

Eso es todo lo que voy a cubrir en este artículo. Solo he arañado la superficie del budismo zen, pero este artículo nunca fue diseñado para ser una discusión enciclopédica del zen en su totalidad. En cambio, espero que le brinde una comprensión básica de la naturaleza del Zen.

Algunos de los conceptos discutidos aquí son comunes en muchas ramas del budismo, mientras que otros son distintos en el zen. He construido este artículo a partir del entendimiento que he obtenido a través de la investigación – No soy un maestro zen y hay muchas posibilidades de que haya malinterpretado el verdadero significado. Vale la pena recordar que el verdadero Zen no se puede entender, solo se puede experimentar.